Desde la antigüedad hasta los tiempos modernos, la mujer ha desempeñado múltiples papeles en la historia del yoga. Aunque la Diosa ha sido adorada a lo largo de los años en la India, su forma humana y su papel han sido tan complejos y multidimensionales como la propia práctica del yoga; su voz, a veces fuerte, clara y visionaria, y a veces, silenciada a propósito.
El yoga es una práctica que se originó en la antigua India hace unos cuantos miles de años, fusionándose y cambiando con el cambiante panorama socio-político-cultural, y ha sido un marco dinámico y evolutivo para la transformación espiritual, emocional y física. La práctica se ha reconstruido y recontextualizado numerosas veces a lo largo de los años, acogiendo las exigencias de la época y moldeándose a medida que moldeaba a quienes la rodeaban. Las mujeres en el yoga -su papel en la evolución del yoga- rara vez han sido objeto de estudio. Puede ser una nota a pie de página, o con suerte un breve apunte en las historias que se han registrado sobre el tema. Este registro y representación selectivos y escasos de las contribuciones de las mujeres a la práctica física de las asanas, al discurso filosófico y al ámbito espiritual ha dificultado en gran medida que se les conceda el lugar que les corresponde en el linaje de los maestros, dando lugar a muchos conceptos erróneos, como la noción de que las mujeres no practicaban yoga en absoluto antes de que el yoga se popularizara en Occidente. Esta creencia proviene de la ignorancia, no sólo de la historia del yoga, sino también de la estrecha definición del yoga como una práctica que sólo implica movimiento.
Al excluir estas voces ancestrales, ¿mantenemos perspectivas patriarcales, reforzando ciertos valores mientras desvalorizamos otros, y estamos suprimiendo consciente o inconscientemente la mitad de nuestras voces ancestrales con nuestra ignorancia? ¿ Entonces qué modelo estamos enseñando a nuestras futuras generaciones? ¿Permitimos repetidamente que se escuchen ciertas voces y mensajes como maestros y nuestros gurús? Dado que la práctica del yoga no puede separarse de la cultura en la que tiene lugar, ¿qué dice eso de la cultura que envolvía esta práctica?
Hay que conocer el contexto de los innumerables caminos que ha recorrido la antigua yoguini; he aquí una breve instantánea de su historia. Viajemos en el tiempo hasta el año 3000 a.C. Según los hallazgos arqueológicos y los textos de la civilización del Valle del Indo, la mujer era una parte importante de la vida espiritual asociada a la fertilidad, el crecimiento, la abundancia y la prosperidad. En su libro Yogini: El poder de las mujeres en el yoga, Janica Gates escribe: «Hay numerosas referencias a mujeres eruditas, sacerdotisas y filósofas que practicaron el yoga en el sentido más amplio, reconociendo la conexión entre lo humano y lo divino». Algunos de los himnos del Rig Veda, el más antiguo de los Rig Vedas, fueron escritos por rishikas, o las 27 mujeres sabias. Entre estas mujeres eruditas destaca Lopamudra, que enseñó a su marido.
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El papel de la mujer en la sociedad
Con la decadencia de la civilización del Valle del Indo se produjo un declive de la condición de la mujer y de su participación en la vida religiosa. Se inició una era patriarcal brahmánica, con la elaboración de las leyes de Manú, Manava Dharma, hacia el año 200 a.C. Según Agi Wittich, autora de Women In Post Colonial Modern Yoga: a Feminist Point of View (Las mujeres en el yoga moderno postcolonial: un punto de vista feminista), el sistema de castas prescribía el dharma, o roles y doctrinas específicas, para hombres y mujeres. Los hombres tenían cuatro etapas de la vida (estudiante, padre de familia, anciano y asceta), mientras que las mujeres sólo tenían una: el stridharma, o «mujer cabeza de familia». Sin embargo, estas leyes no fueron aceptadas y practicadas en toda la India, especialmente por la población dravídica del sur de la India o por las castas rurales y bajas.
En el periodo del yoga clásico, la posición de la mujer estaba vinculada predominantemente a los hombres de su vida. Su vida espiritual e intelectual estaba ligada a su expresión de castidad, lealtad y valores como la abnegación y la devoción a su marido. Sin embargo, los textos y monumentos de los años 1 y 2 d.C. muestran que las mujeres tenían cierto poder. Algunos eran destacados terratenientes y upadhyis, «maestros religiosos». Sin embargo, la mayoría de las mujeres de este periodo no ejercían de forma activa o manifiesta el liderazgo en asuntos espirituales. Es importante recordar que el público principal de los Sutras (el texto más utilizado por los practicantes de yoga) eran los jóvenes, y este contexto debe tenerse en cuenta al estudiarlos. La mayoría de las traducciones están hechas por hombres, lo que fomenta el sesgo patriarcal en nuestra comprensión de la filosofía.
Las mujeres en diferentes tradiciones de yoga
Por la misma época, surgió una tradición más democrática, menos ascética y estricta: el tantra. El yoga tántrico venera a Shakti («lo divino femenino»). Las mujeres eran maestras y ejercían libremente, sobre todo en las comunidades rurales. Estas yoguinis tántricas rechazaban las normas sociales y desafiaban las prácticas brahmánicas de la época. Se les consideraba sanadores y se pensaba que tenían siddhis («poderes sobrenaturales»). La antigua tradición india Shakta está estrechamente relacionada con la tradición tantra, en la que se adora a la diosa en todas sus formas y en la que coinciden muchos conceptos del principio femenino (prakriti, maya y Shakti). Las tradiciones del Tantra y la Shakti ayudaron a revivir los valores prepatriarcales y prebárbaros de la inclusión femenina.
En respuesta al sistema de castas hindú y a las conversiones religiosas asociadas a las invasiones musulmanas y cristianas, surgieron los Bhakti Yoginis entre 1100 y 1700 d.C. El Bhakti Yoga fue mencionado por primera vez por Krishna en el Bhagavad Gita como una forma accesible de acceder a lo divino a través del amor y la devoción. Esta presencia fuerte y vital en el paisaje yóguico parecía democrática y antijerárquica, se oponía a los rituales elaborados y se centraba más en la intuición, ya que salía del corazón. Las devotas prosperaron en esta tradición. Por ejemplo, Akka Mahadevi y Mirabai desafiaron a sus poderosos maridos en su firme devoción a Krishna y Shiva, respectivamente, y escribieron varias composiciones líricas que aún se cantan hoy en día.
La revolución de las mujeres
A mediados del siglo XVIII, la India era una colonia británica y muchos nacionalistas querían la independencia. Líderes del pensamiento como Swami Vivekananda influyeron en la formación de jóvenes físicamente fuertes e intelectualmente dotados con el objetivo de derrocar a sus gobernantes británicos. El entrenamiento de asanas se mezclaba con otros ejercicios físicos, como la lucha, la gimnasia europea, las acrobacias, etc. Madame Blavatsky, controvertida ocultista rusa y cofundadora de la Sociedad Teosófica, escribió varios libros sobre los Vedas y los Upanishads, que despertaron las mentes occidentales. Por la misma época, Krishnamacharya (el padre del yoga moderno) acogió a su primera alumna, la letona Indra Devi, conocida cariñosamente como Mataji.
A partir de este periodo, muchas maestras visionarias (especialmente en Occidente) han tenido una gran influencia en nuestra práctica y comprensión del yoga. Aportan sus propias sensibilidades e innovaciones y reflejan un cambio en el mundo en general en cuanto a los derechos de las mujeres. Compartiré una historia de cada uno de estos periodos y arrojaré luz sobre los que no están en la conciencia general. Estas mujeres son nuestras antepasadas; tenían una gran sabiduría y sus voces deben ser escuchadas y honradas con razón en nuestros círculos de enseñanza.
Conoce a Sulabha, una sabia que desafió el statu quo.
Se atrevió a hacer lo impensable. Se atrevió a cuestionar al propio rey. Se atrevió a entrar en un debate con un hombre poderoso y a derrotarlo. Era una intelectual, docta en los textos; una yogui de la que se dice que podía transformar su ser físico y vagar por la tierra con libertad. Su lógica era excelente, por encima de la media, atravesando complejas cuestiones de filosofía, género y prejuicios, y lenguaje y pensamiento.
Sulabha, en sánscrito, significa accesible o natural, quizá aludiendo a su tenacidad para estar a gusto. No era una brahmán (casta de eruditos) de nacimiento, sino que nació como una kshatriya (casta de guerreros) que, por elección, renunció al mundo material y al matrimonio en pos de lo intelectual y lo espiritual. No es tan conocida como otras mujeres eruditas de su época, por ejemplo Gargi, cuyos debates con el sabio Yajnavalka forman la mayor parte del Brihadaranyaka Upanishad. (Gargi fue silenciada por Yajnavalka, que la amenazó con que se le caería la cabeza si continuaba con este vaivén con él).
Aunque Sulabha aparece en muchos textos hindúes, como la epopeya Mahabharata (cuya fecha se discute entre el 4 a.C. y el 4 d.C.) y los Puranas (parte de los Vedas), no se sabe mucho de ella. Según el Kaushitaki Brahmana Upanishad, se la menciona como una maestra venerada a la que hay que ofrecer saludos. Es una representación de una asceta femenina, o rishika, y no es un personaje principal de una historia.
¿Por qué no la conocemos? ¿Fue porque la mayoría de las mujeres de su época (e incluso ahora) pertenecían a sus padres, maridos, hijos o hermanos, pero ella, como se describe en su debate con el rey cuando éste le pregunta «de quién» es, dice que no pertenece a nadie? Ella es única aquí, ya que la mayoría de las ascetas femeninas representadas durante su época lo son después de que sus maridos se convierten en rishis o sanyasis. ¿Fue porque era soltera en una época en la que el éxito espiritual de una mujer se medía por su devoción a los hombres o a los dioses? ¿Fue porque derrotó a un poderoso rey, no como una diosa con armas feroces y valor físico, sino por su destreza mental, el reino de los hombres entonces (y ahora)?
Una diosa es más fácil de adorar. Está en un pedestal, intacta, todopoderosa, no es una humana, hecha de carne y hueso, y por tanto es una amenaza para el statu quo patriarcal. ¿Fue por sus pensamientos controvertidos y perturbadores expresados en el debate, que resultaban incómodos y peligrosos de repetir y perpetuar? Sólo podemos aventurar una conjetura.
A propósito de este artículo, elegimos algunos conceptos clave encontrados en la investigación de Ruth Vanita que destacaron para resaltar sus pensamientos sobre cuestiones tan modernas como la equidad, igualdad y fluidez de género. Esto es lo que dijo en su debate que sacudió la arrogancia real de Janaka:
- El Ser no tiene género. El Ser, o atman, es el espíritu que infunde toda la creación y no tiene género. El cuerpo físico tiene género. Con gran detalle, describe las diferentes fases de desarrollo del feto en el útero y que el género se adquiere en el vientre de la madre. Como todo lo demás, el género no es una constante, sino que puede cambiar y es fluido. La fluidez de género fue y sigue siendo un concepto muy controvertido para muchos.
- Los hombres y las mujeres son iguales y pueden aspirar y alcanzar la liberación, o moksha. Dado que toda la creación tiene el mismo atman, realmente no hay diferencia entre las capacidades de hombres y mujeres. Aunque el debate gira en torno a la capacidad de autorrealización, o moksha, su pregunta es pertinente incluso ahora. ¿No seguimos luchando, en nuestro mundo moderno, con este concepto de equidad y acceso a los recursos?
- Una persona iluminada no juzga. En respuesta a la afirmación de Janaka de que él es un rey emancipado y erudito, mientras que ella es una hermosa y joven mujer incapaz de serlo, señala que serlo no significa que pueda ser tan erudita o tan sabia como él. A continuación, afirma que una persona verdaderamente «evolucionada» o autorrealizada, que reconoce la unidad de todas las cosas, no juzga a nadie basándose en el cuerpo físico, el estado civil o el género.
Existe la idea popular de que el feminismo es más bien un movimiento moderno, originado en Occidente. Pero no es así. Sulabha es una de esas mujeres que se atrevió a cuestionar a los poderosos. Si profundizamos en nuestros textos antiguos, encontraremos estas voces inconformistas, que nos instan a desafiar los sistemas que no son equitativos y que han sido silenciados por diversas razones. Descubrimos que estas cuestiones que dominan el entorno sociopolítico actual también eran frecuentes en aquellos tiempos. Al igual que ahora tenemos líderes de pensamiento y disruptores, entonces también había cuestionadores. Todos podemos beneficiarnos de tomarnos tiempo para aprender de la sabiduría de nuestros antepasados. Sulabha, te escuchamos.
La gran sabia india Gargi Vachaknavi
Fue uno de los primeros símbolos del feminismo en el mundo. Nacida entre los siglos IX y VII a.C., en el norte de la India, cerca de Mithila, fue una filósofa nata. Fue una reconocida exponente de la literatura védica.
Historia de Gargi Vachaknavi
Hija del sabio Vachaknu, era también descendiente del gran sabio Garga. Recibió el nombre de Gargi Vachaknavi en honor a estas dos ilustres personalidades. Desde muy joven se interesó por la literatura védica y la filosofía védica.
Su madre estaba en contra de esta idea. Había visto de primera mano cómo un sabio se sumergía en los textos religiosos y se olvidaba de la vida práctica como cabeza de familia. Ella queria que la joven Gargi se casara y se convirtiera en una grahini.
El conocimiento y la inteligencia de Rishi Gargi
Gargi tenía objetivos intelectuales y espirituales en su mente, estaba muy interesada en aprender los Vedas y los Puranas. Estaba dotada de una gran inteligencia y llegó a dominar las complejas filosofías de los cuatro Vedas.
Ni siquiera los hombres que se esforzaron por igualar su intelecto pudieron superar sus conocimientos en este campo. Rishi Gargi, como se la conoce, se menciona incluso en el Rigveda, en su Griha Sutra. A través de su profunda meditación, reveló algunos de los mantras del Rigveda. Sus puntos de vista sobre la filosofía se consideran tan exaltados que se mencionan en los Chandyog Upanishads.
Reconocimiento como Nav Ratna (Nueve Joyas)
Fue muy honrada y respetada por su dominio de la ciencia y las filosofías de los Vedas. Participó y dio conferencias en las Brahma Yagyas y se le otorgó el título de Brahma Vadini. Fue reconocida como una de las Navaratnas ( Nueve Joyas ) en la corte del Rey Janak de Mithila.
Gargi y Yajnavalkya debaten
El Brihadaranyaka Upanishad menciona que una vez el Rey Janaka decidió celebrar un Brahmayajna o Congreso filosófico en torno al tema del fuego de los sacrificios. Deseaba averiguar quién era el mayor Brahma Jnani o conocedor de Brahman. Todos los brahmanes participarían en debates y discusiones y el ganador sería premiado con mil vacas con cuernos bañados en oro.
En la reunión se encontraba el sabio Yajnavalkya, que fue considerado como el más conocedor de todos ellos. Esto se debía a que había dominado el arte del Kundalini Yoga. De hecho, el propio sabio estaba tan seguro de ganar el debate, que ordenó a su asistente y discípulo Samsrava que condujera el rebaño de vacas cargado de oro a su ashram, ya que estaba seguro de ganar.
Esto enfureció a los otros notables eruditos presentes, ya que pensaban que estaba acaparando el premio injustamente. Sin embargo, algunos sabios perdieron su confianza y no participaron en el debate. Solo 8 sabios de renombre desafiaron a Yajnavyalka a un duelo de palabras y entre ellos estaba ella, Rishi Gargi. Uno tras otro, los grandes sabios desafiaron a Yajnavyalka y le plantearon preguntas difíciles sobre el Brahman, para al final conceder la derrota.
Llegó el turno de Gargi y comenzó haciéndole preguntas elementales sobre el mundo. Poco a poco comenzó a hacer preguntas más y más refinadas y Yajnavalkya las respondió todas correctamente. Sus explicaciones eran tan lúcidas y llenas de sabiduría que sus descripciones sobre la naturaleza de Brahman se transmitían a través de una serie de imágenes y metáforas, ya que Brahman era algo que sólo podía experimentarse y no definirse en términos rígidos. Gargi fue iluminada y derrotada y declaró en la augusta asamblea que Yajnavalkya era el mejor y que nadie podía derrotarlo.
Registros en la historia
El diálogo entre el sabio Yajnavalkya y Gargi está registrado en el Yogayajnavalkya Samhita, un texto clásico sobre el yoga. Gargi fue la única que pudo interrogarle dos veces con gran valor. Las preguntas de Gargi revelaron una mente clara e inteligente. Ella discutió temas y conceptos profundos como la ciencia y su unidad con el mundo material y no material y la ilusión del tiempo, la fuente de la creación, etc. Ella concedió y reconoció la derrota valientemente y declaró generosamente a todos los brahmanes su grandeza, lo que señala su magnanimidad y coraje para enfrentar la verdad.
Conclusión
- Gargi fue una mujer vidente conocida por su ejemplar conocimiento intelectual y su supremo logro espiritual.
- Fue llamada Brahmavadini por su conocimiento de Brahma Vidya.
- Su Kundalini fue despertada debido a que ella realmente era un alma creada por Dios.
- Su nombre siempre se toma con reverencia en los anales de la historia y es uno de los ejemplos clásicos de mujeres videntes en la India antigua.
El icono más antiguo del feminismo
Rishi Gargi fue el icono más antiguo del feminismo que se encuentra en los antiguos textos hindúes. Ha sido ampliamente citada en los Vedas y los Upanishads. Es un reflejo de la gloriosa y progresista Edad Védica Antigua, donde las mujeres podían elevarse y alcanzar grandes alturas.
